古人講：“與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。”黨章明確規(guī)定，我們黨沒有自己特殊的利益，黨在任何時(shí)候都把群眾利益放在第一位。

——2020年5月22日，習(xí)近平總書記在參加內(nèi)蒙古代表團(tuán)審議時(shí)的講話

司馬遷在《史記·貨殖列傳》中講，天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往。每個(gè)人為了生存和發(fā)展，都在不停地奔走、奮斗，古今中外，概莫能外。而中華傳統(tǒng)文化中則對“利”有著深刻而辯證的認(rèn)知。比如《周易》中就講道：“元者，善之長也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。”這里面提出的“利者，義之和也”意思就是，真正的大利，其實(shí)是利益與道義的統(tǒng)一，而非一味地逐利忘義。

“與天下同利者，天下持之”，意思是與天下人同利的，就會(huì)得到天下人的擁護(hù)，“持”即擁護(hù)。這句話，出自《管子》：

“凡人莫不欲利而惡害，是故與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。天下所謀，雖立必隳；天下所持，雖高不危。故曰：高安在乎同利。”

跟與天下同利對應(yīng)的則是“擅天下之利者，天下謀之”，意即獨(dú)占天下利益的人，天下人就會(huì)反對他。一個(gè)人眼里只有自己的利益，甚至為了自己的利益而不顧旁人、侵害旁人，是行之不遠(yuǎn)的，其獲利最終也只是蠅頭小利，小到一人、大到一國，都要學(xué)會(huì)與他人、他國共利共生。

《管子》，主要收錄的是春秋時(shí)期齊國政治家﹑思想家管仲及其學(xué)派的言行事跡。管仲蒙鮑叔牙推薦擔(dān)任齊國國相，輔佐齊桓公對內(nèi)改革、富國強(qiáng)兵，對外尊王攘夷，最終齊國九合諸侯，一匡天下。管仲被后人尊稱為“管子”，蜀漢名相諸葛亮就經(jīng)常以管仲、樂毅為人生期許。《管子》一書，記載了中國先秦時(shí)期治國平天下的思想，涉及了法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)。

管仲之所以能夠輔佐齊桓公成為春秋五霸之首，正是能以天下之利為利，而不是只貪圖一己私利。齊桓公，雖然只是諸侯國君，同樣有著天下的情懷和視野。公元前651年，天下諸侯在葵丘會(huì)盟，齊桓公提出要團(tuán)結(jié)不要攻伐，不要以鄰為壑、把禍水引向別國，“凡我同盟之人，既盟之后，言歸于好”。齊桓公之所以成為春秋五霸之首，并不是因?yàn)樗卸喟缘溃撬鞒止x、抵御外敵、保存華夏文明，得到諸侯認(rèn)可。正如朱熹評(píng)價(jià)他“尊周室，攘夷狄，皆所以正天下也”。

我們都知道，孔子是重義輕利的，《論語》中有一則記錄了孔子對利的態(tài)度：“子曰：無欲速，無見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成。”相應(yīng)的，孟子的觀點(diǎn)就是“以義治國，何必言利”，朱熹在《四書章句集注》中對此解釋道：君子不言利并不是一點(diǎn)都不考慮利，而是反對唯利是圖，孟子是想用仁義二字來拔本塞源、匡正天下，實(shí)為“圣賢之心也”。

從我們的文化源流來看，中華民族歷來就有著“大道之行，天下為公”兼濟(jì)天下的人類情懷，這是一種大義大利、大仁大勇。明白了這樣的道理，也就讀懂了中華民族為何經(jīng)歷風(fēng)朝雨夕、穿越山海歲月，始終屹立不倒并且愈發(fā)堅(jiān)毅前行。歷史文化，已經(jīng)與我們的命運(yùn)融為一體，刻入我們的民族性格，成為靈魂深處的文化基因。

習(xí)近平總書記引用“與天下同利者，天下持之”，既有著深厚的歷史文化淵源，更體現(xiàn)著我們中國共產(chǎn)黨的性質(zhì)。黨章明確規(guī)定，我們黨沒有自己特殊的利益，黨在任何時(shí)候都把群眾利益放在第一位。一路走來，無論是碧血橫飛、浩氣四塞的革命歲月，熱火朝天、如火如荼的建設(shè)時(shí)期，還是今天千帆競發(fā)、百舸爭流的新時(shí)代，我們黨始終堅(jiān)持人民至上，以百姓心為心，與人民同呼吸、共命運(yùn)、心連心，令舉世為之矚目。

在全心全意為人民服務(wù)的路上，我們始終奮不顧身。我們所有的義無反顧，歸根到底是為了人民對美好生活的向往。正如習(xí)近平總書記參加內(nèi)蒙古代表團(tuán)審議時(shí)那番意味深長的囑托：“要樹立正確的權(quán)力觀、政績觀、事業(yè)觀，不慕虛榮，不務(wù)虛功，不圖虛名，切實(shí)做到為官一任、造福一方。”（中央紀(jì)委國家監(jiān)委網(wǎng)站 劉同華）