四部叢刊本《孔子家語》書影。《孔子家語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，根據新出土的簡帛文獻，有學者認為《孔子家語》是先秦時代的儒家文獻，其中記錄許多孔門故事頗具啟發意義。

人世間的萬事萬物，都是矛盾的統一體，有得必有失，有失必有得，這是一個基本規律。生活中，無論是經商，還是為官，都應追求一種高尚的境界，保持一種平和的心態，筑好自己的價值高地，懂得以公義眾利為指南，理智權衡得與失，既不因得到而沾沾自喜，也不因失去而耿耿于懷，酸甜苦辣俱為營養，得失成敗都有收獲，挺直自己的精神脊梁，淡然自若地走好人生之路。

《孔子家語》中記載了一個孔子問弟子“為官之得失”的故事，仔細讀來，令人深思。

孔子有個侄子叫孔蔑，當時與孔子的弟子宓子賤都在做官。有一次，孔子前去看孔蔑，問他說：“自從你做了官，得到了什么，失去了什么？”

孔蔑回答說：“沒有得到什么，而失去的東西有三樣：政事一件接一件，學過的知識哪有時間溫習，因此學到的知識也記不清楚了。朝廷給的俸祿太少，連給親戚一些微薄的禮物都做不到，因此骨肉之間更加疏遠了。公事一般都很急迫，不能及時去哀悼死者慰問病人，這樣就失了朋友之道。我說失去的三樣東西就是這些。”

孔子聽了很不高興，又到宓子賤那里去，問了他同樣的問題。

宓子賤回答說：“自從做官以來，沒有失去什么，所得到的有三樣：以前誦讀的知識，現在能夠依照實行，因此對所學的知識認識得更加清楚了。所得的俸祿，能夠用來幫助親戚，因此骨肉之間更加親密了。雖然有公事，還是能去吊唁死者慰問病人，因此和朋友的關系更加親密了。”

孔子聽了感慨地嘆息了一聲，對宓子賤說：“君子就是你這樣的人，如果說魯國沒有君子的話，那么宓子賤是從哪里學來的呢？”

孔蔑與宓子賤，同為孔子的弟子，同時在兩地為官，他們各自以“三得”、“三失”回答先生之問，反映出不同的為官理念與事業追求。其實，面對歷史的長河，眼前個人的一切得失，不是都顯得那么短暫渺小嗎？為官者，還是應該在得與失上表現出一種睿智，明白自己該得到什么，不該得到什么；該失去什么，不該失去什么。

人們對得與失之間關系的理解千差萬別，也就形成了千姿百態的人生故事。

《左傳》中記載了一個子罕“以不貪為寶”的故事：魯襄公十五年（公元前558年）冬天，宋國有個人得到一塊玉石，他把這塊玉石獻給當朝卿相子罕。子罕堅決不肯接受。獻玉人說：“我把這塊玉石拿給玉匠看過，他說這是塊上好的玉料，為稀世之寶，所以我才把它獻給您。”子罕說：“謝謝您的好意。但我還是不會收下你的玉石的，因為我把清廉不貪當作寶，您以玉為寶，如果您將玉石獻給我，那我們都會失去寶，還不如各人保有各自的寶物為好。”誠哉斯言，人生的幸福，只有舍棄不該得到的，才能留住不可丟失的，一個人如果到了忘懷得失的時候，那么他實際上已是真有所得。我們何不多一點得失兩便，知之由之呢？

《小窗幽記》中說得好：“士人所貴，節行為大。軒冕失之，有時而復來；節行失之，終身不可得矣。”一個人如何對待得與失，歸根結底是人生追求的境界問題，反映出自己的胸懷與抱負。清朝康熙年間有個張伯行，為官清正不茍得，廉潔不妄取，他有一篇著名的《禁止饋送檄》：“一絲一粒，我之名節；一厘一毫，民之脂膏。寬一分，民受賜不止一分；取一文，我為人不值一文。”的確，生活中有些得是不能得的，有些失是不應失的；如果得到了不應該得到的，就會失去不應該失去的。“同于德者，德亦樂得之； 同于失者，失亦樂失之。”得得失失，失失得得考驗著人生，也豐富著人生，我們何不把它視為人生價值的一種體味呢？

據《貞觀政要》記載，貞觀初年，唐太宗曾對侍臣們說：“看到金錢財帛就動了心，不怕觸犯刑法而收受賄賂，這是不珍惜性命的行為。明珠是身外之物，尚且不可用來彈射雀鳥，何況性命比明珠貴重得多，豈可以用來換取財物？”短短幾句話，把為官守廉的道理說得明明白白。歷代清官良吏面對得失，大都能夠“讓榮不憂，辭滿為珍”，“與其濁富，寧比清貧”。可嘆也有一些人總是貪“得”無厭，唯利是圖，結果，“妄得之福，災亦隨焉；妄得之得，失亦繼焉”。

清代乾隆年間，王亶望由舉人捐資獲得知縣職務，幾年鉆營奔競后，步步升遷，曾任浙江布政使、甘肅布政使、浙江巡撫等職。王亶望唯錢是圖，私留捐銀，虛銷賑粟，行賄受賄，并將非法所“得”在臨汾、蘇州、揚州等地開當鋪，設商號，錢滾錢，利滾利，斂財無所不用其極。王亶望獲罪入獄后，有關部門查抄他的家產，共值三百多萬兩白銀，王亶望供稱所有現查出的銀物，大半是婪索得來的，結果因狂貪暴斂而被斬。他多行不義的金錢之“得”，落了個身敗名裂的性命之“失”。這個因得而失的反面教材，不是再次詮釋了“不幸福，斯無禍；不患得，斯無失；不求榮，斯無辱；不干譽，斯無悔”的深刻含義嗎？（史世海）